==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སོ་བདུན་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ།
སོ་བདུན་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐབས་མཁས་པར་མི་ལྡན་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་མཁས་པར་ལྡན་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་བཤད་པ་ཐོས་པ་དང༌། འོ་ན་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སུ་མི་ལྡན་པ་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྙམ་ནས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་དེ་དག་བསྙེན་པར་བྱའོ། །བརྟེན་པར་བྱའོ། །བསྙེན་བཀུར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟོན་པའི་མཁས་པ་ལ་བསྙེན་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ་བསླབས་ན་ཐབས་མཁས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཅིང་འཆད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་སྦྱིན་པ་གང་དང་གང་སྦྱིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བླ་
ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཤེས་རབ་གང་དང་གང་བསྒོམས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་བསྔོ་བར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཟུགས་སུ་རྟོག་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་གང་གི་རང་བཞིན་

【汉语翻译】
第三十七，自性品。
第三十七，自性品。
之后，以“具寿善现向薄伽梵如是请问”等，如是先前若不具足般若波罗蜜多和方便，则会堕入声闻和独觉地，若具足般若波罗蜜多和方便，则不会堕入声闻和独觉地，听闻此说后，心想：那么新入大乘的不具足智慧和方便者，应当如何修学六度呢？因此请问。从“薄伽梵告言”至“应亲近，应依止，应恭敬”之间，是说初学者应亲近、恭敬六度之善知识，依此修学，则能善巧方便，不堕入声闻和独觉地，而能成就无上正等菩提。从“彼等如是为此宣说般若波罗蜜多”等，是说善知识如何宣说和讲解六度之方式。从“善男子，你所布施的任何布施，都应回向于无上正等菩提”至“善男子，你所修习的任何智慧，都应回向于无上正等菩提”之间，是说修习六度之果不应回向于世间圆满和声闻、独觉地，而应回向于无上菩提之方便。从“善男子，你不应将无上正等菩提执着为色”至“你不应将一切相智执着为一切相智”之间，是说无上正等菩提本身在胜义中无有实物，因此不应执着于色等直至一切相智之间的任何法之自性。

【英语翻译】
Chapter Thirty-Seven: The Nature of Reality
Chapter Thirty-Seven: The Nature of Reality
Then, beginning with "The venerable Subhuti addressed the Blessed One as follows," it was explained earlier that if one does not possess the perfection of wisdom and skillful means, one will fall into the level of hearers and solitary realizers, but if one possesses the perfection of wisdom and skillful means, one will not fall into the level of hearers and solitary realizers. Having heard this, one wondered, "How should those who are newly entering the Mahayana and do not possess wisdom and skillful means train in the six perfections?" Therefore, this was asked. From "The Blessed One said" to "They should be attended to, relied upon, and revered," it is taught that beginners should attend to and revere the wise teachers who teach the six perfections, and by training in this way, they will become skillful in means and will not fall into the level of hearers and solitary realizers, but will attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. From "They teach the perfection of wisdom in this way" onwards, it shows how those virtuous friends teach and explain the six perfections. From "O son of good family, whatever giving you give, dedicate all of it to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment" to "O son of good family, whatever wisdom you cultivate, dedicate all of it to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment," it teaches the method of dedicating the fruits of practicing the six perfections not to worldly perfections or to the level of hearers and solitary realizers, but to unsurpassed enlightenment. From "O son of good family, do not conceive of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment as form" to "Do not conceive of all-knowingness as all-knowingness," it teaches that unsurpassed, perfect, and complete enlightenment itself is ultimately without substance, so one should not conceive of the nature of any dharma from form up to all-knowingness.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དུ་མི་བརྟག་ཅིང་མཚན་མར་མི་བཟུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་བརྟག་ཅིང་མཚན་མར་མི་བཟུང་བའི་རིགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་དེ་བརྟག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་ཤིང་མཚན་མར་མ་བཟུང་ན་ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་གཟུགས་ལ་འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདོད་པ་མེད་པ་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
རིགས་ཀྱི་བུ་འདོད་པ་མེད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་ཤིང་དང་མཚན་མར་མ་བཟུང་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོར་རྟོག་ཅིང་དེ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེད་པ་དགག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ། འདོད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བས་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པ་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་གང་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་དུ་མེད་ལ

【汉语翻译】
又，为了说明不要将那些法视为其自性，也不要执著于相。为什么呢？从“不完全考察的色，能获得一切相智”到“不完全考察的道之相，能获得一切相智”之间，说明了不应将无上正等觉视为色等之自性，也不应执著于相的道理。因为，究竟而言，无上正等觉本身以及色等一切法皆无实有，不是考察的对象，因此，对它们不完全考察，不执著于相，就能领悟真实的意义，从而获得一切相智。因此，要说明的是：种姓之子，你不要对色产生贪欲。为什么呢？种姓之子，无贪欲即是色。乃至不要对无上正等觉产生贪欲。为什么呢？

【英语翻译】
Furthermore, it is taught that one should not regard those dharmas as their own nature, nor should one cling to characteristics, because they are not. Why is that? From "Form that is not fully examined leads to the attainment of omniscience" to "Knowing the aspects of the path that is not fully examined leads to the attainment of omniscience," it shows the reasoning for not regarding unsurpassed perfect and complete enlightenment as the nature of form, etc., and not clinging to characteristics. Because, ultimately, unsurpassed perfect and complete enlightenment itself and all dharmas such as form are without substance and are not objects of examination, therefore, if one does not fully examine them and does not cling to characteristics, one will understand the true meaning and attain omniscience. Therefore, it is taught: Son of good family, do not generate desire for form. Why is that? Son of good family, non-desire is form. And do not generate desire for unsurpassed perfect and complete enlightenment. Why is that?",
  "original_tibetan": "རིགས་ཀྱི་བུ་འདོད་པ་མེད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་ཤིང་དང་མཚན་མར་མ་བཟུང་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོར་རྟོག་ཅིང་དེ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེད་པ་དགག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ། འདོད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བས་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པ་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་གང་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་དུ་མེད་ལ",
  "chinese_translation": "种姓之子，无贪欲即是无上正等觉。以上说明，如果像这样对色等任何法都不完全考察，不执著于相，就能获得一切相智。如果说要获得一切相智，就认为一切相智是应该获得的事物，并对其产生贪欲，这是要遮止的。色等直至一切相智之间的诸法，究竟而言，皆无实有，不是应该贪欲的事物，因此，不要对其产生贪欲。为什么呢？种姓之子，一切法自性皆空。以上是对前面所说之义的简要概括。总之，一切法究竟而言，自性皆空，因此，不对任何法为了获得而产生贪欲。如是宣说之后，具寿善现向世尊如是禀告等，以上说明，如前所述，一切法究竟而言，自性皆空，因此，对任何事物都无法产生贪欲。",
  "english_translation": "Son of good family, non-desire is unsurpassed perfect and complete enlightenment. The above explains that if one does not fully examine any dharma such as form and does not cling to characteristics, one will attain omniscience. If one says that one should attain omniscience, one thinks that omniscience is something to be attained and generates desire for it, which is to be prevented. All dharmas from form, etc., up to omniscience are ultimately without substance and are not objects of desire, therefore, do not generate desire for them. Why is that? Son of good family, all dharmas are empty of inherent existence. The above is a brief summary of what was said earlier. In short, all dharmas are ultimately empty of inherent existence, therefore, one does not generate desire for any dharma in order to attain it. After saying this, the venerable Subhuti reported to the Blessed One as follows, etc. The above explains that, as mentioned above, all dharmas are ultimately empty of nature, therefore, there is no way to generate desire for anything.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་དེ་དག་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་ན་ནི་སྨོན་ཅིང་འདོད་པར་བྱ་བའང་མི་རིགས། དེ་སྟེ་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་མི་སྨོན་ཅིང་འདོད་པ་མི་བསྐྱེད་པ་མི་རིག་པ་ལས། སྨོན་ཅིང་འདོད་པ་སྐྱེད་པ་ནི་འགལ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རིག་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇི་རྟེན་གྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་
པར་རྟོགས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་དྲང་ཞིང་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མ་ཆགས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་དང༌། ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་དང༌། སྐྱབས་དང༌། རྟེན་དང༌། དཔུང་གཉེན་དང༌། གླིང་དང༌། སྣང་བ་དང༌། སྒྲོན་མ་འཛིན་པ་དང༌། འོད་འབྱིན་པ་དང༌། དེད་དཔོན་དང༌། ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་དང༌། ལམ་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཚིག་རྣམས་ནི་འོག་ནས་གཞུང་ཉིད་ལས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་ཅིང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཅི་བསྒོམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལྔ་ནས་ཡོངས་སུ་བཏོན་ཅིང་མི་འཇིགས་པའི་ཐང་བདེ་བ་མྱ་ངན་ལ

【汉语翻译】
那些希望证得无上正等菩提，并显现圆满成佛的人，如果那样没有实体，那么希望和欲求也是不合理的。如果存在实体，那么不希望和不生起欲求是不合理的。生起希望和欲求是相违背的，这是所禀告的。善现，然而大菩萨们，将一切法视为如幻如梦，从而真实地进入无上正等菩提，从“应当成为世间的道路”到“真实地进入无上正等菩提”之间，是说虽然在胜义谛中证悟一切法为空性，但在世俗谛中，为了引导和利益众生，应当将一切法视为如幻如梦。对于此不执著，而行众生之事，这是所开示的。世间之义，利益，安乐，世间之怙主，救护，依怙，助伴，亲友，洲渚，光明，执持灯，发光，导师，引导者，成为道路的词句，将在下面经文中详细解释并结合。善现，如何菩萨摩诃萨希望显现圆满证得无上正等菩提，并且为了世间之义而真实地进入呢？从“修习何种智慧，所有这些都是为了完全解脱众生的痛苦”之间，是说为了世间之义而真实地进入。菩萨虽然在胜义谛中证悟一切法为空性，但在世俗谛中，为了消除众生的痛苦，而行持六度，这是所开示的。善现，如何菩萨摩诃萨为了利益世间而真实地进入呢？善现，在此，菩萨摩诃萨将众生从五道轮回中完全救脱，并置于无畏的安乐涅槃之

【英语翻译】
Those who aspire to attain the unsurpassed, perfectly complete enlightenment and desire to manifestly become enlightened, if they are without substance, then it is unreasonable to wish and desire. If there is a substance, then it is unreasonable not to wish and not to generate desire. Generating wish and desire is contradictory, this is what was reported. Subhuti, however, the great Bodhisattvas, realizing all phenomena to be like illusions and dreams, thereby truly enter the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, from "should become the path of the world" to "truly enter the unsurpassed, perfectly complete enlightenment," it is said that although in the ultimate truth they realize all phenomena to be emptiness, in the conventional truth, in order to guide and benefit sentient beings, all phenomena should be regarded as illusions and dreams. Without attachment to this, they perform the deeds of sentient beings, this is what is taught. The meaning of the world, benefit, happiness, the protector of the world, refuge, support, helper, friend, island, light, holding the lamp, emitting light, guide, leader, the words of becoming the path, will be explained in detail and combined with the text below. Subhuti, how does the Bodhisattva Mahasattva aspire to manifestly and completely attain the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, and truly enter for the sake of the world? From "whatever wisdom is cultivated, all of these are for the sake of completely liberating the suffering of sentient beings," it is said that they truly enter for the sake of the world. Although the Bodhisattva realizes all phenomena to be emptiness in the ultimate truth, in the conventional truth, in order to eliminate the suffering of sentient beings, they practice the six perfections, this is what is taught. Subhuti, how does the Bodhisattva Mahasattva truly enter for the benefit of the world? Subhuti, here, the Bodhisattva Mahasattva completely liberates sentient beings from the five realms of cyclic existence and places them in the fearless, blissful Nirvana of

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔའི་འཁོར་བ་ནས་བཏོན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་
པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཁྲུག་པ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་བཀྲོལ་ཞིང་མི་འཇིགས་པའི་ཐང་བདེ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་ལས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐར་པར་བྱས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སུ་འགོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ཐོས་ཏེ་ཐོས་ནས་རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ང་ལས་འདས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་བྱེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱབས་ཤིང་བསལ་ཏེ་དགའ་བར་བྱས་ནས། དགའ་བར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་དམ་པའི་ཆོས་བཤད་དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་ཐར་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་གསུམ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
所謂“安置於寂滅之境”，是指為了利益世間而真正進入（佛道），意即將眾生從五道輪迴中解脫出來，安置於寂滅的安樂之境，這就表明是為了利益世間而進入（佛道）。

“善現，如何菩薩摩訶薩為了世間的安樂而真正進入（佛道）呢？”從這句話開始，到“從諸煩惱中完全解脫，並安置於無懼的安樂之境——寂滅”這句話為止，說明了為了世間的安樂而進入（佛道），意即以種種方便使眾生從輪迴的痛苦和不悅、煩惱中解脫出來，安置於寂滅之境，這就表明是為了世間的安樂而進入（佛道）。

“善現，如何菩薩摩訶薩想要現證無上正等正覺，並成為世間的怙主呢？”從這句話開始，到“那些眾生聽聞之後，逐漸以三乘而完全寂滅”這句話為止，說明了成為世間的怙主，意即救護並消除安住於輪迴中的眾生的一切內外痛苦，使他們歡喜，在他們歡喜之後，為他們宣說殊勝的佛法，使他們完全成熟，並以解脫的三乘而寂滅，以三乘而寂滅，這就表明是成為世間的怙主。

“善現，如何菩薩摩訶薩想要現證無上正等正覺，並成為世間的救護者呢？”從這句話開始，到“完全寂滅於無餘蘊的寂滅界”這句話為止，說明了成為救護者，意即使安住於輪迴中的具有生老等法的眾生，不再有生老等法，並安置於完全寂滅的安樂之境，安置於安樂之境，這就表明是成為世間的救護者。

【英语翻译】
The phrase "thoroughly placing in the state of cessation" indicates truly entering (the path of Buddhahood) for the benefit of the world, meaning liberating sentient beings from the cycle of the five realms of existence and placing them in the blissful state of cessation, which shows entering (the path of Buddhahood) for the benefit of the world.

"Subhuti, how does a Bodhisattva Mahasattva truly enter (the path of Buddhahood) for the happiness of the world?" From this question to the phrase "completely liberating from all disturbances and thoroughly placing in the fearless, blissful state of cessation," it indicates entering (the path of Buddhahood) for the happiness of the world, meaning liberating sentient beings from the suffering and displeasure of samsara and from disturbances through various means, and placing them in the state of cessation, which shows entering (the path of Buddhahood) for the happiness of the world.

"Subhuti, how does a Bodhisattva Mahasattva desire to fully awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment and become the protector of the world?" From this question to the phrase "Those sentient beings, having heard, will gradually attain complete cessation through the three vehicles," it indicates becoming the protector of the world, meaning protecting and eliminating all inner and outer sufferings of sentient beings abiding in samsara, making them joyful, and after they have become joyful, explaining the sacred Dharma to them, fully maturing them, and causing them to attain cessation through the three vehicles of liberation, attaining cessation through the three vehicles, which shows becoming the protector of the world.

"Subhuti, how does a Bodhisattva Mahasattva who desires to fully awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment become the refuge of the world?" From this question to the phrase "completely passing into cessation in the realm of cessation without remainder of aggregates," it indicates becoming the refuge, meaning causing sentient beings abiding in samsara, who possess the nature of birth, aging, and so on, to be without birth, aging, and so on, and placing them in the bliss of complete cessation, placing them in the state of bliss, which shows becoming the refuge of the world.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་
འདོད་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་བ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་དོན་མདོར་བཤད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པས་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་ཤིང་གང་དང་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་ལ་མི་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་བ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་འདྲེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་གང་ཡང་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་ནི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་གང་དང་གང་མ་འདྲེས་པས་དེ་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་དང་ཡང་མ་འབྲེལ་བ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འགག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་ན་འགག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་འགག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདྲེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པས་གང་དང་ཡང་འདྲེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་
ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེ

【汉语翻译】
如是宣说。 善现，若菩萨摩诃萨欲现证无上正等菩提，成为有情之所依，当为何如？ 善现，于此，菩萨摩诃萨欲现证无上正等菩提，宣说诸法无杂染，是为有情之所依，是略说之义。 真实义中，诸法皆无事物且自性空，故体性不杂染，且与任何皆无关联而说法，乃以不依于真实义之方式而依止，故为有情之所依，如是宣说。 请问： 世尊，如何诸法无有杂染？是为于前所说之诸法无杂染而说法，为详尽阐释彼义而提问。 世尊开示： 善现，何为色之无杂染，即是色之毫无关联。如是等，是为详尽阐释诸法无杂染之义。 真实义中，诸法皆本体空且自性空，是因各自之体性与任何皆不相杂染，故与彼等毫无关联之义。 何为色之无关联，即是色之无生。是为色自性为空，与任何皆无关联，彼即是无生之自性，如是宣说。 何为色之无生，即是色之无灭。是为此如是无生，则亦无灭之义。 何为色之无灭，即是色之无杂染。是为此如是无生且无灭，因无事物故，与任何皆不相杂染，乃自性空，如是宣说。 如于色所说，如是于受等，直至一切种智亦应如是配合。 善现，若菩萨

【英语翻译】
Thus it is taught. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva, wishing to manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, become a refuge for sentient beings? Subhuti, in this regard, a Bodhisattva-Mahasattva, wishing to manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, teaches the Dharma without any admixture of phenomena, which is a concise explanation of being a refuge for sentient beings. In the ultimate sense, all phenomena are without substance and empty of inherent existence, so their characteristics are unmixed and they are taught without any connection to anything, relying on the manner of not relying on the realm of ultimate reality, therefore they become a refuge for sentient beings, as it is taught. Question: Bhagavan, how are all phenomena without admixture? This is asked to initiate a detailed explanation of the meaning of what was previously said, that the Dharma is taught without any admixture of phenomena. The Bhagavan replied: Subhuti, whatever is the non-admixture of form is the non-relation of form to anything. These and so on are a detailed explanation of the meaning of the non-admixture of all phenomena. In the ultimate sense, all phenomena are empty of essence and devoid of inherent existence, because their individual characteristics are not mixed with anything, therefore they have no connection with anything. Whatever is the non-relation of form is the non-arising of form. This is to show that form is empty of inherent existence, and whatever is unrelated to anything is the nature of non-arising. Whatever is the non-arising of form is the non-cessation of form. This means that if there is no arising, there is also no cessation. Whatever is the non-cessation of form is the non-admixture of form. This means that since there is no arising and no cessation, there is no substance, so it does not become mixed with anything, but is empty of inherent existence, as it is taught. Just as it is explained for form, so it should be applied to feeling and so on, up to the attainment of all-knowingness. Subhuti, if a Bodhisattva

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
མས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མི་ཤེས་ཤིང༌། མགོན་སྐྱབས་མེད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མ་ནོར་བར་ཆོས་བསྟན་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་དག་བདུད་དང་བགེགས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བར་གྲོགས་བྱས་ཤིང་བསྟངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དཔུང་གཉེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་བསྟན་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དཔུང་གཉེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་གཟུགས་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ན་གཟུགས་འབའ་ཞིག་རྟོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གཟུགས་འབའ་ཞིག་རྟོགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་
གལ་བཟུང་སྟེ་གསོལ་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཟུགས་འབའ་ཞིག་རྟོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བར་གལ་བཟུང་སྟེ་གསོལ་པའི་གཏན་ཚིགས་བཤད་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་གཟུགས་འབའ་ཞིག་རྟོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། དོན་དམ་པ

【汉语翻译】
比如，如果有人问，发大勇猛心，想要证得无上圆满正等菩提的众生，是否成为了（其他）众生的助伴？等等，这是在说明成为了世间的助伴。众生不了解诸法的法性，没有救护者，菩萨自己如何证悟诸法的法性，就同样无误地为众生宣说佛法。这样，众生就不会受到邪魔外道的控制，而会得到帮助和扶持，因此说（菩萨）成为了（其他）众生的助伴。这是在说明，所谓的“色之彼岸不是色”，是指宣说诸色之边际，也就是无实性的自性不是色的法。这样，众生就能证悟法的法性，也就是胜义谛的法界，不会受到邪魔外道的控制，因此说（菩萨）成为了（其他）众生的助伴。如是对色的解释，同样可以运用到受等，直到一切种智。须菩提，所谓“色如何，一切法亦如是”，这是在说明，胜义谛中，色和一切法在空性中是同一味道，自性没有差别。提问：世尊您说“色如何，一切法亦如是”，那么，世尊，如果这样的话，菩萨摩诃萨证悟一切法了吗？这是说，如果色如何，一切法亦如是，那么证悟了色，也就证悟了一切法。如果这样，证悟了色，也就获得了遍知一切的能力。这是须菩提抓住（这个逻辑）而提出的问题。

【英语翻译】
For example, if someone asks, do sentient beings who generate great courage and desire to attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment become helpers of (other) sentient beings? And so on, this is explaining that they become helpers of the world. Sentient beings do not understand the Dharma nature of all phenomena and have no protectors. How the Bodhisattva himself realizes the Dharma nature of all phenomena, he teaches the Dharma to sentient beings in the same way without error. In this way, sentient beings will not be controlled by demons and obstacles, but will be helped and supported. Therefore, it is said that (the Bodhisattva) becomes a helper of (other) sentient beings. This is explaining that the so-called "the other shore of form is not form" refers to the Dharma that proclaims the boundary of all forms, that is, the nature of non-substantiality is not form. In this way, sentient beings can realize the Dharma nature of the Dharma, that is, the Dharmadhatu of ultimate truth, and will not be controlled by demons and obstacles. Therefore, it is said that (the Bodhisattva) becomes a helper of (other) sentient beings. The explanation of form in this way can also be applied to feelings, etc., up to the point of all-knowingness. Subhuti, the so-called "how form is, so are all phenomena" is explaining that in the ultimate truth, form and all phenomena are of the same taste in emptiness, and their natures are not different. Question: World Honored One, you said, "How form is, so are all phenomena." Then, World Honored One, if that is the case, has the Bodhisattva Mahasattva realized all phenomena? This is saying that if how form is, so are all phenomena, then realizing form also means realizing all phenomena. If so, realizing form also means attaining the ability to know everything. This is the question raised by Subhuti grasping (this logic).

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ར་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་ཚོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བགྱི་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་གསོལ་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་དང་གང་མེད་པའི་དམིགས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་བཟླས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་པ་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་ཚོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཐབས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་རྣམས་མེད་པའི་དམིགས་
བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ལྟ་ཞིང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཆོས་དེ་དག་ཞི་བ་དག་ལ་རྟོགས་ཀྱང༌། དེ་ལྟར་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་བདག་གིས་ཆོས་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཆོས་དེ་ལྟར་ཞི་བ་དེ་ལྟར་བཟང་བ་དེ་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་ཞི་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ

【汉语翻译】
ར་ནི་“色之彼岸”之意，指的是色的边际，即空性的自性。它不是分别念的行境。如果能这样无分别地了知，就能现前圆满成佛，这是所要开示的。如对色所说的那样，对于受等，直到一切种智之间，也应同样比照应用。从“这是色”，“这是受”等，直到“这是一切种智”之间，没有任何分别念，这说明了在色之彼岸没有任何分别念。所谓色等的边际彼岸，就是指空性，指示了在空性中没有任何分别念的目标。世尊开示说：善现，正是这样，正是这样。从“在色之彼岸没有任何分别念”到“在一切种智的彼岸没有分别念”之间，重复了先前善现所请问的话，开示说色等彼岸所指的空性中没有任何分别念是真实的。从“这是色”，“这是受”等，直到“这是一切种智”之间没有任何分别念，这说明了先前所说的在色等彼岸没有任何分别念，指示了如何了知分别念的途径，即没有了知的方法。意思是说，对于色等，没有认为实有存在并执著于相状的分别念。善现，菩萨摩诃萨们即使了知这些寂静的法，也不会因此而沮丧，并且会想：我应当如何现前圆满成佛这些法？无上正等觉应当如何现前圆满成佛，然后宣说如此寂静、如此美好的法呢？这样想就是难行。意思是说，菩萨从胜义谛的角度了知一切法自性空寂，不是分别念和言词的行境。

【英语翻译】
Ra means "the other shore of form," which refers to the nature of emptiness, the limit of form. It is not the object of conceptualization. If one knows this without conceptualization, one will manifest complete enlightenment of all phenomena, which is what is being taught. Just as it is explained for form, it should be similarly applied to feelings and so on, up to all-knowingness. From "This is form," "This is feeling," and so on, up to "This is all-knowingness," there is no conceptualization whatsoever, which indicates that there is no conceptualization on the other shore of form. The so-called limit and other shore of form and so on refers to emptiness, indicating the target where there is no conceptualization whatsoever. The Blessed One said: Subhuti, it is just so, it is just so. From "On the other shore of form, there is no conceptualization whatsoever" to "On the other shore of all-knowingness, there is no conceptualization," the words previously asked by Subhuti are repeated, and it is taught that it is true that there is no conceptualization whatsoever in the emptiness referred to by the other shore of form and so on. From "This is form," "This is feeling," and so on, up to "There is no conceptualization whatsoever in this all-knowingness," it explains that the previously stated absence of conceptualization on the other shore of form and so on indicates the means of how to understand conceptualization, that is, the method of knowing is absent. It means that with regard to form and so on, there is no conceptualization that sees them as truly existing and clings to their characteristics. Subhuti, even if Bodhisattva Mahasattvas understand these peaceful dharmas, they will not be discouraged, and they will think: How should I manifest complete enlightenment of these dharmas? How should I manifest complete enlightenment of unsurpassed perfect enlightenment, and then proclaim such peaceful, such wonderful dharmas? Thinking in this way is difficult. It means that Bodhisattvas, from the perspective of ultimate truth, know that all phenomena are empty and peaceful by nature, and are not the object of conceptualization and words.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ལྟ་བུ་རྟོགས་ཀྱང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྟར་སེམས་ཞུམ་ཞིང་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ལ་མི་གནས་པར་ཐབས་མཁས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཟབ་མོ་ཞི་བ་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་བཟང་པོ་དེ་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཤད་པར་སེམས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་སྟེ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་གླིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གླིང་དུ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བསྟན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཆུ་ཀླུང་ངམ་ཆུ་བྲན་ནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ན་ཆུས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་གནས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་གླིང་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླིང་དུ་གྱུར་པའི་དཔེས་བསྟན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའམ། འབབ་ཆུ་ཕྲ་མོའམ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ན་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སུ་རུང་བའི་ཐང་མཐའ་མ་ཆུས་འཁོར་བ་ལ་གླིང་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་
ཆུས་ཁྱེར་ཞིང་གནས་པའི་དབང་མེད་པ་རྣམས་གླིང་དེ་ལྟ་བུ་དང་ཕྲད་ན་དེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་སུ་ཡོད་པ་ལ་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཡང་དག་པའི་དོན་མ་རྟོགས་ཏེ། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ན་འཁྱམས་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་བདེ་བ་རྙེད་ན་འཁོར་བར་མི་འཁྱམ་ཞིང་གླིང་ལ་གནས་པ་དང་འདྲ་བར་བདེ་བ་ལ་འཇོག་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཞི་བ་བཟང་པོ་སྟོན་པ་ལ་གླིང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་སྔོན་ཡང་འདི་ཙམ་ནས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་འདི་ཙམ་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་ཡོངས་སུ་ཆད་ཅིང་མཐའ་གཉིས་ཀ་ལ་མི་གནས་པར་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་གླིང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟ

【汉语翻译】
即使如此证悟，不像声闻和独觉那样心生怯懦，不滞留于寂静的一面，而是以善巧方便，为了利益众生，圆满了福德和智慧的资粮，从无上正等圆满菩提中现证成佛之后，也将超越寂静觉悟之境的甚深妙法，以世间的语言和名相来诠释，想到要为众生宣说，这是声闻和独觉所不能做到的，所以说行持难行是十分稀奇的。 善现，如此说来，菩萨摩诃萨从无上正等圆满菩提中现证成佛之后，就变成了世间的洲屿吗？像这样等等所说的是，菩萨如何成为世间的洲屿的开示。 善现，例如从河流或水泉到大海之中，凡是被水完全隔绝的地方，有多少，那些就被称为洲屿。这是以譬喻说明成为洲屿，例如大河，小溪，或大海中，适合众生居住的陆地边缘被水环绕的叫做洲屿，众生被水冲走，没有自主能力，如果遇到这样的洲屿，就依靠它而得以安住，这叫做洲屿。同样，众生没有证悟真实的意义，在轮回的海洋中漂泊，如果获得了涅槃的安乐之地，就不会在轮回中漂泊，如同安住在洲屿上一样，将安乐的甚深寂静妙法开示出来，就叫做变成了洲屿。 善现，同样，色蕴完全断绝了先前和后来的边际，这是因为，从胜义谛上来说，色的自性没有成立，所以先前也不会说从这里产生，或者说，后来的边际也不会说从这里产生，像这样，两种边际完全断绝，不住留在两种边际上，不住留在远离两种边际的法界中，以不住留的方式安住而宣说佛法，就叫做变成了洲屿。 色蕴如何

【英语翻译】
Even having realized this, unlike the Shravakas and Pratyekabuddhas, they do not become timid and do not dwell on the side of tranquility alone. Instead, with skillful means, in order to benefit sentient beings, they perfect the accumulations of merit and wisdom. After manifestly awakening to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, they also explain the profound and peaceful Dharma, which transcends the realm of conceptualization, with worldly sounds and terms. The thought of explaining it to sentient beings is something that Shravakas and Pratyekabuddhas cannot do, so it is shown that practicing austerities is very wonderful. Subhuti, if that is the case, does a Bodhisattva Mahasattva become an island in the world after manifestly awakening to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? What is said, such as this, shows how a Bodhisattva becomes an island in the world. Subhuti, it is like this: for example, from a river or a spring to the great ocean, whatever places are completely cut off by water, however many there are, those are called islands. This is shown by the example of becoming an island. For example, in a great river, a small stream, or a great ocean, the edge of the land suitable for sentient beings to live on, surrounded by water, is called an island. Sentient beings are carried away by the water and have no control. If they encounter such an island, they rely on it and are able to dwell there, which is called an island. Similarly, sentient beings do not realize the true meaning and wander in the ocean of Samsara. If they find the peaceful and blissful place of Nirvana, they will not wander in Samsara and, like dwelling on an island, they will reveal the profound, peaceful, and excellent Dharma of bliss, which is called becoming an island. Subhuti, similarly, the form aggregate completely cuts off the previous and later limits. This is because, from the ultimate point of view, the nature of form is not established, so it cannot be said that it arose from here before, or that the later limit will arise from here. In this way, the two limits are completely cut off, and without dwelling on either of the two limits, without dwelling in the Dharmadhatu that is separate from the two limits, teaching the Dharma by dwelling in a non-dwelling manner is called becoming an island. How is form

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་འདིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་དོན་གོང་དུ་བཤད་པ་ཉིད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞི་བའོ་དེ་ནི་བཟང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བཟང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ལ་སོགས་པའི་གདོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཡང་དག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མ་ནོར་
ཅིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་བརྟགས་པ་ལྟ་བུར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་རྒྱུན་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་ལམ་རྒྱུན་ལྔར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་ལེན་པའི་སྲེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་ཏེ་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། དེ་ལྟར་ཞི་བ་དེ་ལྟར་བཟང་པོའི་ཆོས་དེ་དག་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་ནས། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་བདེ་བ་ལ

【汉语翻译】
如是所说，乃至受等一切相，都应与一切智相联系。 善现，以“前际与后际皆断绝，即一切法皆断绝”来说，如是色等诸法，远离二边的意义，即是上面所说的内容的简略指示。总之，一切法在胜义谛中，由于没有成立实有自性，因此是远离二边而完全断绝的，这就是所要指示的。 善现，以“一切法的前际与后际皆断绝，那就是寂静，那就是殊胜”等来说明，如是远离二边本身就是涅槃，这是在指示涅槃的异名。 所谓“那就是寂静”，是因为一切所知障和烦恼障都完全清净的缘故。 所谓“那就是殊胜”，是因为远离魔等一切邪魔的缘故。 所谓“那就是真实”，是因为意义没有错乱，没有颠倒的缘故。 如此空性，以及无相，是指小乘人所说的涅槃，如同执着实有一样，实际上并非实有。 所谓“道的相续断绝”，是因为不会在轮回的五道中再次出生的缘故。 所谓“爱欲灭尽”，是因为没有了再次受生的爱欲的缘故。 所谓“不杂”，是因为与有漏法不相混杂的缘故。 所谓“离欲”，是因为对三界的实物也不执着的缘故。 所谓“灭”，是因为一切业和烦恼都止息，相续断绝的缘故。 所谓“涅槃”，是因为远离一切蕴的损害的缘故。 善现，如是菩萨摩诃萨证得无上正等觉后，宣说如是寂静、如是殊胜之法，是指菩萨如实通达一切法后，如实地向众生开示所证悟的法，使众生安乐于涅槃的境界中。

【英语翻译】
As explained, all aspects such as feelings should be connected to the attainment of omniscience. Subhuti, the statement "the complete cessation of the prior and subsequent limits means the complete cessation of all dharmas" indicates that the meaning of the form and other dharmas being free from the two extremes is a concise summary of what was previously stated. In short, it is taught that all dharmas are completely cut off from the two extremes because they are not established as truly existent in ultimate reality. Subhuti, the statement "whatever is the complete cessation of the prior and subsequent limits of all dharmas, that is peace, that is excellent" and so on, indicates that being free from the two extremes is itself nirvana, thus showing the different names of nirvana. "That is peace" means that all obscurations of knowledge and afflictions are completely purified. "That is excellent" means that it is free from all demons and evil influences. "That is true" means that the meaning is not mistaken and not inverted. Thus, emptiness and signlessness refer to the nirvana spoken of by the Lesser Vehicle, which, like clinging to existence, is actually not existent. "The cessation of the continuum of the path" means that one will not be reborn in the five paths of samsara. "The exhaustion of craving" means that there is no craving to take another aggregate. "Unmixed" means that it is not mixed with contaminated dharmas. "Free from desire" means that one does not cling to the objects of the three realms. "Cessation" means that all actions and afflictions cease and the continuum is cut off. "Nirvana" means that it is free from all harm to the aggregates. Subhuti, thus, after a Bodhisattva Mahasattva attains complete and perfect enlightenment, he teaches such peaceful and excellent dharmas, meaning that after a Bodhisattva truly understands all dharmas, he teaches the dharmas he has realized to sentient beings as they are, so that sentient beings may be happy in the state of nirvana.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་འགོད་པའི་ཕྱིར་གླིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མ་རིག་པའི་མུན་པ་དང་མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་སེལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བར་གྱུར་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་འཁོར་བའི་མུན་ནག་ན་འཁོར་ཞིང་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་མ་ཕྱོགས་པ་རྣམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་མཁས་པས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་འཛུད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་
པའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འཛིན་ཅིང་འོད་འབྱིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཞིང་སྦྱར་ལ་གཞོག་ཅིང་རབ་ཏུ་དགོང་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འཛིན་ཅིང་འོད་འབྱིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཐོས་ཤིང་མི་ཤེས་པ་རྣམ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དོན་སྟོན་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་ལྡན་པ་བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་པའི་ཐབས་སྟོན་པ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དོན་མ་ནོར་བར་སྟོན་ཅིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་སྤྱོད་དུ་འཇུག་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འཛིན་ཅིང་འོད་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཚོང་པ་མང་པོ་ལམ་ངན་པ་དང་ལམ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་དེད་དཔོན་གྱིས་སྐྱོང་ཤིང་ལམ་བདེ་བ་དང༌། ལམ་ལ་མ་ལོག་པར་བཙུད་དེ་དེས་ན་ལམ་ན་ཉེ་ཞོ་མེད་པར་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞ

【汉语翻译】
因此，显示了成为照耀世间的光明。 善现，如果菩萨摩诃萨证得无上正等觉，如何成为世间的光明呢？从“如果”到“消除无明的黑暗和无知的昏暗”之间，显示了成为世间的光明。 众生从无始以来就在轮回的黑暗中流转，被无明所遮蔽，不倾向于正确的见解。菩萨以善巧方便使他们进入正确的见解，这就是成为世间的光明，如此显示。
显示了菩萨摩诃萨证得无上正等觉后，如何成为众生的明灯并发出光明。从“如果”到“众生也因此而被正确地鼓励、结合、雕琢和彻底地提升”之间，显示了成为众生的明灯并发出光明。 对于那些没有听闻和不了解神圣佛法的众生，宣说大乘经部六度波罗蜜多的意义，具备四圣谛的加持，以四摄事引导众生，不错误地向众生展示意义，并使众生行于六度波罗蜜多、四圣谛和四摄事，这就是成为众生的明灯并发出光明，如此显示。 善现，如果菩萨摩诃萨证得无上正等觉，如何成为众生的导师呢？从“如果”到“为了现证涅槃而指示一条依赖的道路”之间，显示了菩萨成为众生的导师。 例如，许多商人进入了恶劣的道路和错误的道路，导师会守护他们，引导他们进入安全的道路和不错误的道路，因此他们才能在道路上没有危险地到达目的地，就像那样。

【英语翻译】
Therefore, it is shown that it becomes the light illuminating the world. Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva attains unsurpassed perfect enlightenment, how does he become the light of the world? From "if" to "eliminating the darkness of ignorance and the dimness of unknowing," it shows becoming the light of the world. Beings from beginningless time have been wandering in the darkness of samsara, obscured by ignorance, and not inclined towards correct views. Bodhisattvas, with skillful means, lead them into correct views, and this is becoming the light of the world, thus it is shown.
It is shown how a Bodhisattva Mahasattva, having attained unsurpassed perfect enlightenment, becomes the lamp for beings and emits light. From "if" to "beings are also thereby correctly encouraged, combined, sculpted, and thoroughly uplifted," it shows becoming the lamp for beings and emitting light. For those beings who have not heard and do not understand the sacred Dharma, explaining the meaning of the Mahayana Sutra, the six perfections, endowed with the blessings of the four noble truths, guiding beings with the four means of attraction, showing the meaning to beings without error, and causing beings to practice the six perfections, the four noble truths, and the four means of attraction, this is becoming the lamp for beings and emitting light, thus it is shown. Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva attains unsurpassed perfect enlightenment, how does he become the guide for beings? From "if" to "indicating a path relying on one for the sake of realizing nirvana," it shows the Bodhisattva becoming the guide for beings. For example, many merchants enter bad roads and wrong roads, the guide protects them, leading them into safe roads and non-erroneous roads, so that they can reach their destination without danger on the road, just like that.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སེམས་ཅན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བཟང་པོ་བསྟན་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ལ་བཙུད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་བཟང་པོ་ལ་འགོད་པ་དེད་དཔོན་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་
ཞེས་བསྟན་པའོ། །སེམས་ཅན་ལམ་ངན་པར་ཞུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་ལ་བྱའོ། །ཚུལ་མ་ཡིན་པ་བཞི་ལ་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ལ་ཞེན་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཡོད་པར་ལྟ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བར་འཛིན་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བར་འཛིན་པ་ལ་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་བཞི་ལ་ཞེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལམ་ངན་པར་ཞུགས་ཤིང་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་བཞི་ལ་ཞེན་པ་རྣམས། ལམ་ངན་པ་དང་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །མྱ་ངན་དང་གནོད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བཟླ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ནུབ་པར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་གོ་བར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་དོན་སྟོན་ཅིང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་སྟོན་ཏེ་བྱ་བ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་པུ་ལ་གཞོལ་བའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་གཟུགས་
ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
如是。菩萨亦于有情外道之邪道而入者，及于四颠倒执着者，示以大乘之妙法，安置于圣道，安置于涅槃之妙处，如引导者，故成有情之引导者。
如是宣说。有情入邪道者，谓于外道之恶见而趋向者。执着非理四者，谓执着四颠倒，于无常执常，于无我执有我，于痛苦执乐，于不净执净，是为执着非理四者。为令有情清净之义者，谓有情入邪道且执着非理四者，为使不为邪道及非理等过失所染，故示以道也。从忧恼及损害中真实遮止，及灭除痛苦与不适意者，谓为从轮回之痛苦中解脱，故示以道也。为令通达具理之法者，谓开示人法二无我之义，且开示方便与智慧双运之行，为令通达大乘之经藏，故示以道也。为令现证涅槃之故，开示依于一者之道，谓为令获得不住涅槃，故开示唯趋于大乘之法之义也。善现，云何菩萨摩诃萨于无上正等菩提现证圆满成佛已，成有情之引导耶？乃至无上正等菩提无生，无灭，无诸染污，及无清净之故，宣说正法之间，乃是开示菩萨成为有情之引导者，谓有情诸色等一切法

【英语翻译】
Thus. Bodhisattvas also show the excellent Dharma of the Mahayana to sentient beings who have entered the wrong path of heretics and those who are attached to the four perversions. Having placed them on the noble path and placed them in the excellent state of Nirvana, they are like guides, and therefore they become guides for sentient beings.
This is what is taught. "Sentient beings who have entered the wrong path" refers to those who are inclined towards the evil views of heretics. "Attachment to the four improper ways" refers to attachment to the four perversions: regarding impermanence as permanence, regarding selflessness as having a self, regarding suffering as happiness, and regarding impurity as purity. This is called attachment to the four improper ways. "For the sake of purifying sentient beings" means that sentient beings who have entered the wrong path and are attached to the four improper ways are shown the path so that they are not defiled by the faults of the wrong path and impropriety. "Truly turning away from sorrow and harm, and extinguishing suffering and discomfort" means that the path is shown in order to liberate them from the suffering of samsara. "To make them understand the Dharma that possesses reason" means to show the meaning of selflessness in persons and phenomena, and to show the practice of uniting skillful means and wisdom. The path is shown in order to make them understand the sutras of the Mahayana. "To show the path that relies on one in order to manifest Nirvana" means to teach the Dharma that is solely devoted to the Mahayana in order to attain non-abiding Nirvana. "Subhuti, how does a Bodhisattva Mahasattva become a guide for sentient beings after fully awakening to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment?" From there to "Because unsurpassed, perfect, and complete enlightenment is without birth, without cessation, without all defilements, and without purity, the Dharma is taught," it is shown that the Bodhisattva becomes a guide for sentient beings, meaning all phenomena such as the forms of sentient beings.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ལྟ་ཞིང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་ལ་འཛུད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོད་པས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་དངོས་པོ་མེད་དེ། ཅིས་ཀྱང་མ་གོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་བསྟན་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལམ་མ་གོལ་བར་ཞུགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མི་འགྲོ་མི་འོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མི་འགྲོ་མི་འོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ། དེ་ལྟར་ལམ་ཡོད་ན་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཡང་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་སྟོང་པ་ལ་ནི་ལམ་ཡང་མེད་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་
ཞེས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་དེ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མ་ནོར་བར་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པ་བཤད་པའི་དོན་གང་དུ་སྨོས་པའི

【汉语翻译】
认为事物存在，对于生、灭、完全烦恼和完全清净执着于相的人们，为了将他们引入究竟的境界，（佛）开示了甚深之法，即所有色等法在究竟上自性为空，因此没有生、灭、完全烦恼和完全清净，从而引导众生，这就是所要表达的。善现，菩萨摩诃萨如何证得无上正等觉而成为众生的道路呢？从“如果这样”到“一切种智是虚空的体性，从而为众生说法”之间，表达了菩萨成为众生的道路，即对于执着于事物的众生，开示究竟上一切法自性为空，如同虚空般无有事物，因此不被任何事物所染污，如果这样说法，众生就不会在无上菩提的道路上迷失方向。因此，（菩萨）成为了众生的道路，这就是所要表达的。从“色的空性是无去的，它不去不来，从而为众生说法”到“一切种智的空性是无去的，它不去不来，从而为众生说法”之间，也表达了成为众生的道路，即菩萨成为了众生的道路。为了消除如果存在道路，那么也存在去和来的分别念，因此开示究竟上一切法自性为空，对于空性而言，既没有道路，也没有去和来。

【英语翻译】
Those who view things as existent and cling to characteristics such as birth, cessation, complete defilement, and complete purification, for the sake of leading them into the ultimate realm, (the Buddha) teaches the profound Dharma that all phenomena, including form, are ultimately empty of inherent existence, and therefore there is no birth, cessation, complete defilement, or complete purification. Thus, he guides sentient beings, and that is what is being expressed. Subhuti, how does a Bodhisattva Mahasattva become enlightened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment and become a path for sentient beings? From "If so" to "All-knowingness is of the nature of space, thereby teaching the Dharma to sentient beings," it expresses that the Bodhisattva becomes a path for sentient beings, that is, for sentient beings who are attached to things, he teaches that ultimately all phenomena are empty of inherent existence, like space, without things, and therefore not stained by anything. If he teaches in this way, sentient beings will not be lost on the path to unsurpassed enlightenment. Therefore, (the Bodhisattva) becomes the path for sentient beings, and that is what is being expressed. From "The emptiness of form is without going; it does not go or come, thereby teaching the Dharma to sentient beings" to "The emptiness of all-knowingness is without going; it does not go or come, thereby teaching the Dharma to sentient beings," it also expresses becoming the path for sentient beings, that is, the Bodhisattva becomes the path for sentient beings. In order to eliminate the conceptual thought that if there is a path, then there is also going and coming, therefore he teaches that ultimately all phenomena are empty of inherent existence, and for emptiness, there is neither a path nor any going or coming.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་འགྲོ་བ་འམ་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་ཐ་མི་དད་དེ། རྣ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་དོན་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོང་དུ་སྨོས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྲུལ་པ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དེ། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐའ་ཡས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་མཐའམ། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དབྱུང་བ་དང་མི་དབྱུང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི།
ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་སྒོ་མ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་མ་བཏགས་པའི་ཕྱིར། སྒོ་བཏགས་པའི་དངོས་པོ་དབྱུང་དུ་ཡང་མེད་ལ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་མེད་པར་སྐུར་པ་མ་བཏབ་པའི་ཕྱིར། མི་དབྱུང་བ་ཡང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དབྲི་བ་དང་བསྣན་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པས། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དབྲིར་ཡང་མེད་ལ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྣན་དུ་ཡང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འོང་

【汉语翻译】
这是解释理由：从“一切法是空性之体”开始，到“善现，为什么呢？因为对于无愿，去或来是不可见的”之间，说明了一切法与三种解脱门的自性没有差别。正如三种解脱门没有去来一样，一切法也没有去来。因此，显示真实义的菩萨是为了利益众生而存在的，这句话与前面所说的相联系。善现，一切法是无所作为之体，从“为什么呢？因为对于化身，去来是不可见的”之间，说明了一切法在胜义谛中没有成立为实有，因此是无所作为的，没有生，没有灭，没有染污，没有清净。因为像梦、幻、回声、阳焰、影像、水月、化身一样，所以没有去来。善现，一切法是无边无尽之体，说明了一切法自性为空，因为没有实有，所以超越了生灭之边，或常断等边，因此去来是不可见的。善现，一切法是舍弃与不舍弃之体，说明了一切法在胜义谛中自性为空，因为没有把不存在的事物当成存在而妄加执着，所以没有舍弃所执着的事物；也没有把存在的事物当成不存在而加以否定，所以是不舍弃的自性。对于这样的法，去来是不可见的。善现，一切法是减少与增加之体，说明了在胜义谛中，一切法自性完全清净，所以没有减少染污的一面，也没有增加清净的一面，对于这样的自性，没有去来。

【英语翻译】
This is the explanation of the reason: Starting from "All dharmas are of the nature of emptiness," and ending with "Subhuti, why is that? Because for the desireless, going or coming is not seen," it explains that all dharmas are no different from the nature of the three doors of liberation. Just as there is no going or coming in the three doors of liberation, so too there is no going or coming in all dharmas. Therefore, the bodhisattva who shows the true meaning exists for the benefit of sentient beings, and this statement is related to what was said earlier. Subhuti, all dharmas are of the nature of non-action, from "Why is that? Because for an emanation, going and coming are not seen," it explains that all dharmas are not established as real in the ultimate truth, therefore they are non-action, without birth, without cessation, without defilement, and without purification. Because they are like dreams, illusions, echoes, mirages, images, water moons, and emanations, there is no going or coming. Subhuti, all dharmas are of the nature of infinite and all-encompassing infinity, it explains that all dharmas are empty of inherent existence, because there is no entity, they transcend the edge of birth and cessation, or the edges of permanence and annihilation, etc., therefore going and coming are not seen. Subhuti, all dharmas are of the nature of abandoning and not abandoning, it explains that all dharmas are empty of inherent existence in the ultimate truth, because there is no falsely clinging to non-existent things as existent, therefore there is no abandoning of what is clung to; nor is there denying existent things as non-existent, therefore it is the nature of not abandoning. For such dharmas, going and coming are not seen. Subhuti, all dharmas are of the nature of decreasing and increasing, it explains that in the ultimate truth, all dharmas are completely pure by nature, therefore there is no decreasing of the side of defilement, nor is there increasing of the side of purification, for such a nature, there is no going or coming.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ། མི་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་དེ། མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླང་བ་དང་དོར་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་བླང་དུ་ཡང་མེད་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སྤང་ཞིང་དོར་དུ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྲད་པ་མེད་པ་དང༌། འབྲལ་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོག་ན་ནས་ཞི་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པས་སྔར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་ཕྲད་བ་ཡང་མེད་ལ། ཕྱིས་འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤངས་ཤིང་འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དེ། རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདྲེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་འདྲེས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་ལ། གཉེན་པོ་
བསྒོམས་ན་འདྲེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་འགྲོ་བ་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཐོང་བ་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་སྒྲོ་བཏགས་ཤིང་འཁྲུལ་པ་ནི། དཔེར་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཏགས་པའི་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང་འགྲོ་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ཅན་དང༌། ཤེད་བདག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། བྱེད་དུ་འཇུག་བ་པོ་དང༌། སློང་བ་པོ་དང༌། ཡོངས་སུ་སློང་བ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཚོར་བར་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ན

【汉语翻译】
所谓的“无生性”是指，一切法自性清净，因为是不变的，所以清净之法从任何地方都不会到来，因为不变是完全成立的，所以没有去和来。所谓的“善现，一切法是无取舍性”是指，胜义谛中一切法没有成立为实有，所以清净的一方也没有可取之处，烦恼的一方也没有可舍弃之处，像这样无实有，去或来也是不可见的。所谓的“善现，一切法是无合、无离性”是指，胜义谛中一切法从一开始就寂静，自性清净，所以以前与有为法聚合也没有，后来舍弃有为法的自性而分离也没有，因为自性不变，所以去或来是不可见的。所谓的“善现，一切法是无染性”是指，胜义谛中一切法自性清净，所以与烦恼等相染也没有，修习对治，不相染也没有，像这样完全清净，去来是不可见的。所谓的“善现，一切法是自性”乃至“为什么呢？善现，如果连见者本身都不存在，那么怎么会有去来呢？”之间是指，一切法胜义谛中没有成立为实有，对无实有执着为有，并且迷惑，比如外道所遍计的我和有情、命和行、养育和士夫、补特伽罗、力者和力主、作者和使作者、乞求者和完全乞求者、感受者和使感受者、知者和见者，在世俗中也是不存在的，因为那些没有去和来，同样一切法也没有成立为实有，所以没有去和来。

【英语翻译】
The so-called 'having no arising nature' means that all dharmas are completely pure by nature. Because they are immutable, pure dharmas do not come from anywhere. Because immutability is fully established, there is no going or coming. The so-called 'Subhuti, all dharmas are of a nature without acceptance or rejection' means that, in ultimate truth, all dharmas are not established as being real, so there is nothing to accept on the side of purity, and there is nothing to abandon or reject on the side of afflictions. As such, since there is no reality, going or coming is also not visible. The so-called 'Subhuti, all dharmas are of a nature without union or separation' means that, in ultimate truth, all dharmas are peaceful from the very beginning and completely pure by nature, so there is no union with conditioned things in the past, and there is no abandoning or separation from the nature of conditioned things in the future. Because their nature is immutable, going or coming is not visible. The so-called 'Subhuti, all dharmas are of a nature without contamination' means that, in ultimate truth, all dharmas are completely pure by nature, so there is no contamination with afflictions, and there is no non-contamination even if one cultivates the antidote. As such, since they are completely pure, going and coming are not visible. The so-called 'Subhuti, all dharmas are of the nature of self' up to 'Why is that? Subhuti, if even the seer himself does not exist, how could there be going or coming?' means that all dharmas are not established as being real in ultimate truth. To impute existence to what is non-existent and to be confused is like the self that is completely imputed by the non-Buddhists, as well as sentient beings, life, going, nourishment, individuals, persons, powerful ones, lords of power, doers, causers, beggars, complete beggars, feelers, causers of feeling, knowers, and seers, none of which exist even conventionally. Just as there is no going or coming for those, similarly, all dharmas are not established as being real, so there is no going or coming.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྟག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྡུག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བར་བརྟགས་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཡོད་པར་བརྟགས་པ་དང༌། མི་སྡུག་བ་ལ་སྡུག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བརྟགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པར་མ་གྲུབ་པས་དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མི་སྡུག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་རྣག་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་དེ་
དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེས་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་དེ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པས་དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཉམ་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང༌། མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་འགྲོ་བ་མ་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའ

【汉语翻译】
“是常恒之相”开始，到“为何如此？善现，连痛苦本身都不存在，哪里会有去来呢？”之间，外道将无常执为常，将痛苦执为乐，将无我执为有我，将不净执为净，颠倒执着，这些都不是真实存在的。同样，一切法也不是真实存在的，因此没有去来。善现，一切法是无常之相开始，到“为何如此？善现，连不净本身都不存在，哪里会有去来呢？”之间，小乘行者将一切法执为无常、痛苦、无我、不净的脓液，这些也不是究竟的真实自性，因此没有去来。善现，一切法是贪欲之相开始，到“为何如此？善现，连见解之相的对境本身都不存在，哪里会有去来呢？”之间，贪欲、嗔恨、愚痴、坏聚见、边执见等等都不是真实存在的，同样，一切法也不是真实存在的，因此没有去来。善现，一切法是真如之相开始，到“为何如此？善现，任何法都不动摇，因此没有去来”之间，一切法在法界自性中是同一味道，因此没有去来。真如、法界、真实边际、寂灭性、不可思议界、不动摇，这些都属于法界空性的异名。善现，一切法是色之相开始，到“为何如此？善现，无上正等菩提中，去来不可得”之间，

【英语翻译】
From "are of the nature of permanence," to "Why is that? Subhuti, even suffering itself does not exist, how can there be going or coming?" Between, non-Buddhists regard impermanence as permanence, suffering as happiness, selflessness as self, and impurity as purity, these inverted conceptions are not truly existent. Similarly, all dharmas are not truly practiced, therefore there is no going or coming. From "Subhuti, all dharmas are of the nature of impermanence," to "Why is that? Subhuti, even impurity itself does not exist, how can there be going or coming?" Between, those of the Lesser Vehicle regard all dharmas as impermanent, suffering, selfless, and like impure pus, these are also not ultimately of such a nature, therefore there is no going or coming. From "Subhuti, all dharmas are of the nature of desire," to "Why is that? Subhuti, even the object of the aspect of views does not exist, how can there be going or coming?" Between, desire, hatred, ignorance, the view of the aggregates, the view of holding to extremes, and so on, are not truly existent, similarly, all dharmas are not truly existent, therefore there is no going or coming. From "Subhuti, all dharmas are of the nature of Suchness," to "Why is that? Subhuti, no dharma moves, therefore there is no going or coming." Between, all dharmas are of one taste in the nature of the Dharmadhatu, therefore there is no going or coming. Suchness, Dharmadhatu, the true limit, cessation, the inconceivable realm, and immovability are all included in the synonyms of the emptiness of the Dharmadhatu. From "Subhuti, all dharmas are of the nature of form," to "Why is that? Subhuti, in unsurpassed perfect enlightenment, going and coming are not observed."

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ི་བར་གྱིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། དེ་དག་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་པ་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་འདྲ་བས། དེ་དག་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྐབས་འདིར་ཕུང་པོ་ལྔ་སྨོས་པའི་འོག་ཏུ་ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། འདུས་ཏེ་རེག་པ་དྲུག་དང༌། འདུས་ཏེ་རེག་
པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དྲུག་དང༌། སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་དང༌། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་མ་སྨོས་པ་ནི། འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྔའི་ནང་དུ་འདུས་པར་དགོངས་ནས་མ་སྨོས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཟབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སུ་ཞིག་མོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་པར་དཀའ་ཞིང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཀོན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སྔོན་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྔོན་གྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དད་ཅིང་མོས་ནས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ལ་དེ་ལྟ་བུར་དད་ཅིང་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་སུམ་ཅུ་བདུན་པའོ།། །།
སོ་བདུན་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ།

【汉语翻译】
之间表明，由于色等世间和出世间的一切法，在胜义中没有成立为实有之物，因此，它们没有来去。同样，其他有为法和无为法等一切法，也同样是无实性的，因此，它们也没有来去。这里，在说了五蕴之后，没有说内外十二处、六识、六合触、六合触所生之受、地界等六界，以及无明等十二缘起支，是因为考虑到轮回之法都包含在五蕴之中，所以没有说。具寿善现请问：世尊，谁会对如此甚深的般若波罗蜜多生起信心呢？从这里到善知识摄受的那些人会对这甚深的般若波罗蜜多生起信心的结尾，表明了对这甚深的般若波罗蜜多生起信心是困难的，不是所有人的行境，并且显示了行持这甚深的般若波罗蜜多的菩萨是稀有的。也就是，以前也曾发愿证得无上圆满菩提，并且行持菩萨行，以前也曾在佛薄伽梵那里种下善根，并且被大乘的善知识所摄受的那些人，才会对这甚深的般若波罗蜜多生起信心并信奉而行持，其他人没有那样信奉和行持的福分，是这个意思。《十万般若波罗蜜多广释》第三十七品完毕。
第三十七品，自性品。

【英语翻译】
The intervening verses indicate that since all phenomena, such as form, whether worldly or transcendental, are not established as truly existent in ultimate reality, they have no coming or going. Similarly, all other phenomena, such as conditioned and unconditioned things, are alike in their nature of non-existence. Therefore, they also have no coming or going. In this context, the reason why the twelve internal and external sources, the six consciousnesses, the six conjoined contacts, the six feelings arising from conjoined contact, the six elements such as the earth element, and the twelve links of dependent origination such as ignorance, are not mentioned after the five aggregates is that it should be understood that all the phenomena of samsara are included within the five aggregates, and therefore they are not mentioned. Subhuti asked, "Bhagavan, who will have faith in such a profound Perfection of Wisdom?" From this point until the end, which states that those who are embraced by virtuous friends will have faith in this profound Perfection of Wisdom, it is shown that it is difficult to have faith in this profound Perfection of Wisdom, that it is not the domain of all, and that the Bodhisattvas who practice this profound Perfection of Wisdom are rare. That is, those who have previously made aspirations for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment and practiced the conduct of a Bodhisattva, who have previously planted roots of virtue in the Blessed One Buddha, and who are embraced by virtuous friends of the Great Vehicle, will have faith in this profound Perfection of Wisdom and practice it with devotion, but others do not have the fortune to have such faith and practice. This is the meaning. The Thirty-seventh Chapter of the Extensive Explanation of the Hundred Thousand Perfection of Wisdom Sutra is completed.
Thirty-seventh Chapter: The Chapter on Intrinsic Nature.

============================================================

